論曰。隨緣所以餘論者。蓋其說有三。一則敎旨。二則 宗途。三則文義所涉。凡向所未明與夫言。而未盡者。 今得以論之。或問。玄文明別敎生法。有云𦘕師卽無 明心也。無明正當它生。那得與自倂遣。云不自不它 等。抑若理惑俱遣。圓離四性。是卽不思議意。又何以 爲別。曰文明因心造法故。偏從無明言。而曰不自它 生者。謂若必從無明等生。則成性過故也。今爲彰性 離故。若理若惑。俱須離四。亦如四念處。推觀無明云。 爲從無明生等。皆通言爾。又可推無明。則無明爲自。 法性爲它。推法性可知。故理惑常定。而自它互論。所 以俱遣也。然俱離性。而猶屬別者。則又約解惑相。翻 而言故。當別敎不思議生滅也。如文云云。若夫不自 生等。其言雖同。所以離性。則隨敎有異。至後二空示 之。或問。玄文始明地攝各計不同。則㸦諍不融也。及 大師。以八識含藏。而融會之。還引攝論金土染淨。爲 證何也。曰論本自融。弘者偏執。由文本融故。得引之 以和諍計。而偏執者。出於弘論師故。曰攝大乘人云 者是也。然則攝論其文一也。而或以和諍計。或以示 偏執。如念處云。云何其無定論歟。曰各有用。與不可 槩論。玄文明之如上。而念處則引彼通文。以證別義。 如曰依染如土。依淨如金。亦如玄文所謂。染譬六識。 金譬淨識。豈非其文本通。以文通故。不妨偏取。依染 一句。以證別義。則曰黎耶。依業識生故。言依它。依它 卽無明也。但文疑多上故言依它也一句致隔絕難曉。或 問。妙樂云眞如在迷。能生九界。則眞生一切法也。又 曰。覆理無明。爲九界因。則妄生一切法也。何當文之 相戾耶。曰苟得向例意。斯謂相成。非相戾也。但法有 強弱。言有主賓異爾。其實㸦相資待。以成造法之用。 然以無明造九界。斷猶可爾。若眞如所造。而斷九者。 莫亦斷眞如否。況別住行。所修空假。卽是緣了二因。 若次第斷九。應緣了亦斷耶。緣了斷則何以顯正。而 又曰。九盡方名緣了具足何耶。曰此皆以圓難別。故 於敎門爲難。若得向權實意。復何難哉。蓋以敎權故。 九界非性有可斷義。而以理實故。無可斷之理。不同 圓詮指。修惡卽性。無明九界。皆不可斷也。然則在別 斷九。而非緣了者。蓋九界卽迷染。能覆之惑。緣了卽 佛界。能顯之因。以不卽故。謂之別修。以是佛因故。而 能破於九界。還因破九。而顯緣了。故曰九盡方名緣 了具足。此記固言之矣。如曰以別敎中無性德九故。 自佗斷。可釋初難也。又曰。別修緣了。而嚴本有常住 法身。可釋次難也。更引妙宗。會釋彌顯。云云惜乎惑 者。莫能用耳。然而九界果破否耶。曰克體而論。九界 初無定法。而言有破否者。但依敎詮旨。情解如何。非 謂如器之破。而不復全。至於破已還顯。亦其理也。人 多迷此。故略示之。或問。文於別敎。立三種佛界。云云 與圓同異如何。曰不同也。在圓則六卽皆佛。豈特三 種而已。況所以理性佛等。尤復不同。或問。四種緣了。 其二見於妙宗。餘二復依何文。曰在它文則有之。今 雖無顯名。亦可以種種二因兼之。而又曰。或初緣次 了。或初了次緣者。還是指上。中邊空假。然則今明別 修。於四的屬何種。曰正取中邊。通亦兼四。在文可知。 或問。玄明事理本迹。正當事理。二重本法。而籤約無 明法性。釋之何耶。曰彼之事理。對後敎行等五。則並 屬理性。故約性中。事理以說。如曰無住之本旣通。通 於無明法性。皆得爲本故也。是則眞諦。指理之言。不 唯指於法性。亦指無明。卽理之本。所以三千爲其森 羅者。卽所謂三千在理。同名無明是也。或問。今引玄 文。明別敎所觀境意。彰何旨。曰此有二意。一彰別敎 眞如。亦具諸法。但以敎權。不卽九界故。唯云有眞實 法等。二顯別理隨緣之義。故曰從是妙有。出生諸法。 但生而不卽與圓異耳。或問。妙記料揀。相位同異。本 明世相常住。如指要節釋。妙宗揀顯。亦已明矣。而情 猶未曉。今請置諸文相之說。直示其旨。曰世相所以 常住者無它。直明諸法。本一而已。以本一故。不見代 謝流動之異。亦不可分性相事理之別。是皆偏漸情 見。何關開顯至一至妙之談乎。要知其理。試以一近 事喩。正如一氣。貫乎四時。全一氣而生。全一氣而長。 至於凋謝。亦全一氣。在凋謝處故。無適而非一氣。則 無適而非常住也。法華據此。直示謂之理一。謂之究 竟等。皆其旨也。了此方知。妙宗唯生唯住之說。起信 所謂。四相俱時而有。古德云。壞則隨它去。先賢又曰。 壞則隨它壞。所以長不壞。此全與古德意同但加注脚耳莫非此理 也。或問。輔行引楞伽大論之文。無非爲顯隨緣意者。 然亦有異義乎。曰有之。不出因緣之義。所以楞伽。因 自內出也。大論緣自外入也。因緣旣具。彌顯隨緣。抑 知引證尤不徒爾。或問。逆順二修。與兩番生起。同異 云何。謂異則名同。謂同則對異。曰亦不一向也。二修 約迷悟而言故。別唯二種生起。約敎行爲次故。各通 十種三法。此則異也。亦可彼此會通。而有進否。故亦 同亦異。今應作四句分別。謂是逆修。非逆生起。第三句 是逆生起。非逆修。第四句是順修。是順生起。第二句非逆 修。非逆生起。第一句所以續遺會之若此。指要會之如 彼。然皆不及初句。竝不出四句意。對會可知也。或問。 指要云今家明三千之體等。因此一文。難者有三。一 難理有差別。二難不隨緣時。三難除無明有差別。云 云然則今爲四明說者。若爲釋通曰。苟得向卽具意。 此亦不難。要之指要所以云者。蓋顯一家性具體用 不二之旨故。無間隨與不隨。亦不論迷悟之異。始終 常卽常具故。三千法。法法宛然也。更以一文。表發其 說。方知文理有憑。如不二門曰。三千在理。同名無明。 三千並常。俱體俱用。豈非所謂三千之體隨緣起三 千之用乎。又曰。三千果成。咸稱常樂。常樂則果德還 源者矣。豈非不隨緣時三千宛然乎。又曰。三千無改。 無明卽明。旣卽明矣。則無復無明。豈非除無明有差 別乎。而此差別。卽無差別。但對彼淳一無差故。以無 差。而差格之。然則文曰理體無差等。又曰。地具桃李 等。又曰。始終無改者。今謂總不出三義。謂形對義。相 卽義。體性義。云云雖有三義。理非異途。一以貫之。共 顯圓旨。而彼專以事理。形奪爲難者。固非至於析者。 直約三諦。分別爲說。亦未爲得也。是不唯不足以析 彼之難。亦以見背宗之僻。蓋兆於此矣。或問。妙記有 云。以卽不卽。而分敎殊。則別敎正當不卽。向何於別。 亦許言卽。而論隨緣邪。又指要云。應知不談理具等。 是必以具顯卽。方成圓義。若但卽而非具。亦別義而 已。是則倂與妙記之文違耶。抑又旣許。以具顯卽。何 妨以卽顯具。使隨緣屬於圓耶。曰別不言卽者。是以 圓形別。對揀之說也。就別自論。約理實邊。非無是義。 今應與奪明之故。與之得卽。失具指要之文是也。奪 之卽具。皆非妙記之文是也。亦可半與半奪。全與全 奪在別。雖無全與之義。餘文亦應有之。但不倂出一 文。如曰中雖不具九界依正。非無佛界妙色妙心。豈 非亦得言具乎。若更具論卽具之旨。亦不出三義。一 者互非。二者相顯。三者相卽。云云如彼隨緣。知卽而 不知具。但是互非而已。約何以論。以卽顯具。若其次 二義。在今家。則可在經論。則可以先存諸大體故也。 如彼申釋。苟不明言。惡得有之。或問。十不二門云。濁 水淸水。波濕無殊。此與藏疏所釋。不變隨緣義。云無 變之性。不礙起浪。浪雖萬動。不礙一濕。是故動靜無 二。法有何異耶。謂異則何以區別。謂不異則隨緣非 別矣。曰要知異相。當取指要之文格之。如曰波喩三 千俱用。濕喩三千俱體。須知染中其水雖濁。亦全濕 爲波。淸時豈別有波濕。故曰無殊。以此格彼。方知論 疏。未盡其旨。又如指要云。故知它宗圓極。祇云性起。 不云性具。深可思量。惟其不云性具故。性一事異。及 卽理時。須破差別。歸乎一性。不能法法宛然。此其與 圓不同爾。或問。指要又云。若不談體具者。隨緣與不 隨緣。皆屬別敎莫也。別敎亦有不隨緣義。那得定謂 別理隨緣耶。曰此且一往。據文偏明故。黎耶生法。非 眞如隨緣。二往言之。妄識生法。不少眞如。故敎旨則 同也。或問。十門析難。旣是扶宗之說。今何不取至於 明宗析難而自立說耶。曰惟其扶宗人。莫不以爲。然 究其所說。或乖於道理。謬於是非者亦多矣。但以今 意格之。其是否可知也。或問。隨緣二十問。爲誰出耶。 抑所謂安國師問者。爲與今家同耶異耶。旣設此問。 爲須答否。曰此問之出。有通有別。通爲不信別理隨 緣義者。別則專擬齊師而問。析難云。師嘗有二十問。 擬於齊公。已破此難是也。其安國師者。雖是齊師所 稟。至於立問之意。實與四明意合。如問文云云。文非 不顯。但彼此立宗。各見一邊耳。若欲答者。正如金錍 所設。四十六問。一答卽足。今此但受別理隨緣之義。 是卽已答二十問也。不然其一一問。灼須疏理。或問。 據融會一章。起信該通。三敎藏疏。唯局別門。其文理 明矣。奈何說者。猶以四明。破起信。爲別敎何耶。曰此 有由也。蓋孤山甞謂。四明有鯨吞起信之說。自是傳 爲口實。殊不知隨緣名相。本出藏疏。豈以能解之失。 而使所釋例受破邪。然則所判旣定。則彼隨緣。屬別 明矣。